蘭亭拾慧

李天命(香港中文大學哲學系榮休教授，香港著名學者)對諸天仙佛的看法甚值得我們注意。

「……又有不少『進步人士』單單把東方人的宗教言行歸於迷信，則往往是由於自卑心理加崇洋心理使然。譬如提到東方人的念佛、扶乩等宗教實踐時，就視之為『老土』，稱之為『念佛迷信』、『扶乩迷信』；但提到西方人的祈禱、領聖體等宗教實踐時，卻不敢視之為『祈禱迷信』、『領聖體迷信』……

……究竟我信不相信滿天仙佛存在呢？……要在公開場合透露的話，我通常只會表示自己『相信』有諸天仙佛存在。但如果是朋友在私底下問我，我就會說我『知道』有諸天仙佛存在，因為我掌握了很多我認為證據確鑿的資料。」(李天命，《從思考到思考之上》(香港：明報出版社有限公司，2005年)，頁154 – 155。)

李天命向擅長思考，尤精於分析哲學，數理邏輯，堪稱本地學術界之明星，其地位之高、聲望之隆可想而知。然而，以他的身分地位，說出以上的話，代表些甚麼呢？

筆者認為，可分三點說明：第一，傳聞李天命篤信扶乩，每星期必到九龍某道觀參與扶乩儀式。更有傳他的太太本是乩手，二人同共修道。(筆者註：1李太為香港中文大學中文系榮休教授。2事實上此消息可信性甚高，只歎筆者無緣親睹其為人。)

第二，李天命以思方學的方法，向大眾分析「迷信」一詞正確的意含。批評一般人甚至是飽學的知識分子，運用「迷信」一詞常犯「雙重標準」的謬誤或根本知其然而不知其所以然。

李天命的立場是，一切宗教儀式與實踐，本質都是一樣，若要以「迷信」批判宗教，則不能厚此薄彼。如「拜神」之與「祈禱」、「唸經」之與「讀聖經」、「燃香」之與「點蠟燭」、「享用供品」之與「領聖體」，「顯靈」之與「神蹟」等，理性上此等行為之本質相同，因此只批評某一宗教而不批評另一宗教是一管之見。我們要麼像馬克思一樣，斷言「宗教是人民的鴉片」，要麼像無神論者一樣，全然否定宗教之事，更要提出合理的理由。否則，上下其手的論調只是「自卑心理加崇洋心理使然」。

此外，不少人對「迷信」一詞之本意一知半解。簡單而言，「迷信」之定義為「沒有任何充分證據/理由而盲目相信一事物為真或為假」。如果我們沒有充分理由/證據而說某一宗教是迷信，此種想法才是「迷信」。正如我們對科學知識一知半解，然後斷稱一切科學命題都是「必然地真」，盲目相信科學。這時我們好比「劉姥姥入大觀園」，也不過是對科學的「迷信」。

至於對真假之判定，李天命曾苦口婆心，精要地說明。他指出，「科學精神」在於，對於一個假設，如果我們能找到可供檢驗其真假的證據，則我們才有理由對它作出判斷；如果我們找不到可供檢驗其真假的證據，則我們不能說它是真，但也不能說它是假，只能說「不知道」。

筆者的理解是，正如在一千年前的人，如果說「月球上有生物」這命題是真或假的人，都是「迷信」，因為他們那時根本沒有任何證據。只有說「不知道」的人才符合「科學精神」。待人類踏足月球，證實月球上沒有生物，我們才有足夠證據作事實判斷。

「科學精神」以理性為基石，是現代人引以為傲的思考方式，也是大眾判別真假的準繩。故此，認清「科學精神」有助我們判別日常生活的真假，也不至於貽笑大方，所謂「知之為知之，不知為不知，是知也」。

李天命於近作《殺悶思維》中曾言，將於新書談論宗教的問題，相信其中內容必然涉及扶乩問題及其神秘經驗。筆者現正苦等他的新作，也請各位拭目以待。